كيف يمكننا أن نفسّر لسياسي الفرق بين صناعة الثقافة والعمل الفني؟
Hoe kunnen we aan een politicus het verschil uitleggen tussen de cultuurindustrie en een kunstwerk?
How can we explain to a politician the difference between the culture industry and a work of art?
Comment expliquer à un responsable politique la différence entre l’industrie culturelle et l’œuvre d’art ?
Wie lässt sich einem Politiker der Unterschied zwischen Kulturindustrie und Kunstwerk erklären?
政治家に「文化産業」と「芸術作品」の違いをどう説明すればよいのだろうか？
정치인에게 문화산업과 예술작품의 차이를 어떻게 설명할 수 있을까?
Como explicar a um político a diferença entre a indústria cultural e a obra de arte?
Как объяснить политику разницу между индустрией культуры и произведением искусства?
¿Cómo podemos explicar a un político la diferencia entre la industria cultural y la obra de arte?
เราจะอธิบายความแตกต่างระหว่างอุตสาหกรรมวัฒนธรรมกับผลงานศิลปะให้กับนักการเมืองอย่างไร?
Làm thế nào để giải thích cho một chính trị gia sự khác biệt giữa ngành công nghiệp văn hóa và tác phẩm nghệ thuật?
أليست النقد ذات معنى فقط عندما يُمارس من أجل المجتمع الذي ينتمي إليه المرء؟ كيف يمكننا التمييز بين الفعل الصادق والفعل الذي يهدف فقط إلى التباهي بإحساس عالٍ بالصواب الأخلاقي؟
Is kritiek niet pas echt zinvol wanneer die wordt uitgeoefend ten behoeve van de samenleving waartoe men behoort? Hoe kunnen we onderscheid maken tussen een oprechte daad en een die alleen bedoeld is om een superieur moreel bewustzijn te etaleren?
Isn’t criticism only meaningful when it is carried out for the sake of the society one belongs to? How can we tell the difference between a genuine act and one that simply aims to show off a superior sense of moral correctness?
La critique n’a-t-elle de sens que lorsqu’elle est exercée au service de la société à laquelle on appartient ? Comment distinguer un acte sincère d’un geste qui ne vise qu’à exhiber une conscience morale prétendument supérieure ?
Ist Kritik nicht nur dann wirklich sinnvoll, wenn sie im Dienste der Gesellschaft steht, zu der man gehört? Wie kann man zwischen einer aufrichtigen Handlung und einer unterscheiden, die nur dazu dient, ein überlegenes moralisches Bewusstsein zur Schau zu stellen?
批評は、自分が属する社会全体のために行われるときにだけ意味を持つのではないだろうか？高度な倫理意識をひけらかすだけの選択と、本当に誠実な行為とをどう見分ければよいのだろうか？
비평은 내가 속한 사회 전체를 위해서 행할 때만 의미 있게 되는 게 아닐까? 자신의 올바름에 관한 수준 높은 의식을 자랑하고자 할 뿐인 선택을 어떻게 구별해낼 수 있을까?
A crítica só tem sentido quando é feita em prol da sociedade à qual pertencemos, não é? Como podemos distinguir entre um ato genuíno e uma escolha que visa apenas exibir uma consciência moral superior?
Разве критика имеет смысл только тогда, когда она осуществляется ради общества, к которому человек принадлежит? Как отличить подлинный поступок от того, что лишь служит демонстрацией мнимого морального превосходства?
¿No es la crítica verdaderamente significativa solo cuando se hace por el bien de la sociedad a la que uno pertenece? ¿Cómo podemos distinguir entre un acto genuino y una elección que solo busca presumir una conciencia moral superior?
คำวิจารณ์จะมีความหมายก็ต่อเมื่อทำเพื่อสังคมที่เราสังกัดอยู่เท่านั้นหรือไม่? แล้วเราจะรู้ได้อย่างไรว่าการกระทำนั้นจริงใจ หรือเป็นเพียงการโอ้อวดว่าตนมีจิตสำนึกทางศีลธรรมที่สูงกว่า?
Phải chăng phê bình chỉ thực sự có ý nghĩa khi nó được thực hiện vì lợi ích của xã hội mà ta thuộc về? Làm sao để phân biệt giữa một hành động chân thành và một lựa chọn chỉ nhằm thể hiện ý thức đạo đức vượt trội?
لماذا يُنظر إلى النمو الاقتصادي على أنه السبيل الوحيد لمعالجة التفاوت الاقتصادي في المجتمع؟
Waarom wordt economische groei gezien als de enige manier om economische ongelijkheid in een samenleving aan te pakken?
Why is economic growth seen as the only way to address inequality in a society?
Pourquoi la croissance économique est-elle considérée comme la seule façon de réduire les inégalités économiques dans une société ?
Warum gilt Wirtschaftswachstum als der einzige Weg, wirtschaftliche Ungleichheit in einer Gesellschaft zu bekämpfen?
なぜ社会の経済的格差を解消する方法として、経済成長だけが唯一の手段と見なされているのか？
한 사회의 경제적 양극화를 해소하는 방법이 왜 경제성장이어야만 하는가?
Por que o crescimento econômico é visto como a única forma de resolver a desigualdade em uma sociedade?
Почему экономический рост рассматривается как единственный способ устранения неравенства в обществе?
¿Por qué se considera que el crecimiento económico es la única manera de resolver la desigualdad en una sociedad?
เหตุใดการเติบโตทางเศรษฐกิจจึงถูกมองว่าเป็นวิธีเดียวในการแก้ไขความเหลื่อมล้ำในสังคม?
Tại sao tăng trưởng kinh tế lại được coi là cách duy nhất để giải quyết bất bình đẳng trong xã hội?
1980年代の美術はどのようにして1970年代を振り返ることができたのか？ 当時の芸術家たちはなぜ社会に対する負債意識を抱えていたのか？ 「現実批判」はなぜ終焉を迎えたのか？ 現在の芸術家にとって「現実」とは何を意味し、批評とは何を含意するのか？ 現実を批判することで芸術家には何が起こるのか？
今日の芸術家たちが生み出す知的で感覚的、ユーモラスで時にグロテスクなイメージはどこから来るのか？ 現実はどのように作品へと浸透するのか？ 現実には批評を求める要素があるが、それを芸術家はどう受け止め、どう抵抗するのか？
「革命」という言葉はどれほど時代遅れなのか？ そして何よりも、現代の若者はどこに怒りを向けるのか？ 抽象芸術は必然的に抵抗から距離を取るのか？ もしそうだとしても、具象芸術が抵抗に適しているという根拠はあるのか？ （煽動できるから？ 芸術は扇動の道具なのか？）
なぜフォーマリズムは社会的関与から切り離されていると見なされるのか？ 時代によってはフォーマリズム自体が社会的役割を果たすこともあり得るのではないか？ さらに掘り下げるならば、社会的関与の本質とは人間の本性を探求することではないのか？
ศิลปะในทศวรรษ 1980 สามารถสะท้อนถึงทศวรรษ 1970 ได้อย่างไร? ทำไมศิลปินในยุคนั้นถึงรู้สึกเป็นหนี้สังคม? ทำไม “การวิพากษ์วิจารณ์ความเป็นจริง” ถึงสิ้นสุดลง? ความเป็นจริงมีความหมายอย่างไรต่อศิลปินในปัจจุบัน และการวิพากษ์วิจารณ์ครอบคลุมอะไรบ้าง? จะเกิดอะไรขึ้นกับศิลปินเมื่อพวกเขาวิพากษ์วิจารณ์ความเป็นจริง?
ภาพที่ฉลาด ลุ่มลึก ตลกขบขัน และบางครั้งก็น่าพิศวงที่ศิลปินในปัจจุบันสร้างขึ้น—พวกมันมาจากไหน? ความเป็นจริงแทรกซึมเข้าสู่ผลงานของพวกเขาอย่างไร? มีองค์ประกอบบางอย่างในความเป็นจริงที่ต้องการการวิพากษ์วิจารณ์—ศิลปินรับมือและต่อต้านสิ่งเหล่านี้อย่างไร?
คำว่า “การปฏิวัติ” ล้าสมัยไปแค่ไหน? และที่สำคัญที่สุด คนหนุ่มสาวมุ่งความโกรธไปที่ใด? ศิลปะนามธรรมทำให้ตัวเองห่างไกลจากการต่อต้านอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้หรือไม่? และหากเป็นเช่นนั้น มีเหตุผลจริงหรือที่คิดว่าศิลปะรูปธรรมเหมาะกับการต่อต้านมากกว่า? (เพราะมันสามารถปลุกระดมได้หรือ? ศิลปะเป็นเครื่องมือของการปลุกปั่นหรือไม่?)
ทำไมรูปแบบนิยม (Formalism) จึงถูกมองว่าไม่มีส่วนร่วมทางสังคม? ไม่มีทางที่รูปแบบนิยมสามารถมีบทบาททางสังคมได้ตามยุคสมัยหรือไม่? และหากเรามองลึกลงไป แก่นแท้ที่แท้จริงของการมีส่วนร่วมทางสังคมไม่ใช่การศึกษาธรรมชาติของมนุษย์หรือ?
عندما يتم إدخال كائن غير فني إلى المعرض، فإن وجوده وحده لا يجعله فنًا. ما يهم هو قرار وضعه هناك والطريقة التي يتم تقديمه بها - هذه هي الأفعال التي تجعله أقرب إلى الفن. في هذا السياق، أين تنتهي الممارسة التنظيمية وأين تبدأ الممارسة الفنية؟
Wanneer een niet-kunstobject in een tentoonstelling wordt gebracht, maakt zijn aanwezigheid alleen het nog geen kunst. Wat telt, is de beslissing om het daar te plaatsen en de manier waarop het wordt gepresenteerd—het zijn deze handelingen die het dichter bij kunst brengen. In dit licht, waar eindigt de curatoriële praktijk en waar begint de artistieke praktijk?
When a non-art object is brought into an exhibition, its presence alone does not make it art. What matters is the decision to place it there and the way it is presented—these are the actions that bring it closer to art. In this light, where does curatorial practice end and artistic practice begin?
Lorsqu’un objet non artistique est introduit dans une exposition, sa simple présence ne le rend pas artistique. Ce qui compte, c’est la décision de le placer là et la manière dont il est présenté—ce sont ces actions qui le rapprochent de l’art. Dans cette perspective, où s’arrête la pratique curatoriale et où commence la pratique artistique ?
Wenn ein nicht-künstlerisches Objekt in eine Ausstellung gebracht wird, macht seine bloße Anwesenheit es nicht automatisch zur Kunst. Entscheidend ist die Entscheidung, es dort zu platzieren, und die Art und Weise, wie es präsentiert wird – diese Handlungen bringen es der Kunst näher. In diesem Sinne, wo endet die kuratorische Praxis und wo beginnt die künstlerische Praxis?
芸術作品ではない物が展示に持ち込まれても、それだけで芸術になるわけではない。重要なのは、それをそこに置くという決定と、それを提示する方法である。これらの行為こそが、それを芸術に近づける。そう考えると、キュレーションの実践はどこで終わり、芸術の実践はどこから始まるのだろうか？
예술 작품이 아닌 사물을 전시에 소환할 때, 전시장에 놓이게 된 사물이 장소를 이유로 예술로 승인될 수 있는 것은 아니다. 그 사물을 전시장에 놓기로 한 결정과 소환의 방식이 예술에 더 가깝다. 이때 큐레토리얼 실천과 예술적 실천의 경계는 어디에서 나뉘는가?
Quando um objeto não artístico é trazido para uma exposição, sua mera presença não o torna arte. O que importa é a decisão de colocá-lo ali e a forma como é apresentado—são essas ações que o aproximam da arte. Nesse sentido, onde termina a prática curatorial e onde começa a prática artística?
Когда не-художественный объект попадает на выставку, его присутствие само по себе не делает его искусством. Важно решение разместить его там и способ его представления – именно эти действия приближают его к искусству. В этом контексте, где заканчивается кураторская практика и начинается художественная практика?
Cuando un objeto no artístico se introduce en una exposición, su mera presencia no lo convierte en arte. Lo que importa es la decisión de colocarlo allí y la manera en que se presenta—son estas acciones las que lo acercan al arte. En este sentido, ¿dónde termina la práctica curatorial y dónde comienza la práctica artística?
เมื่อวัตถุที่ไม่ใช่ศิลปะถูกนำเข้าสู่นิทรรศการ การมีอยู่ของมันเพียงอย่างเดียวไม่ได้ทำให้มันเป็นศิลปะ สิ่งที่สำคัญคือการตัดสินใจวางมันไว้ที่นั่นและวิธีการนำเสนอ—ซึ่งเป็นการกระทำที่ทำให้มันเข้าใกล้ศิลปะมากขึ้น ในแง่นี้ การปฏิบัติภัณฑารักษ์สิ้นสุดที่ไหน และการปฏิบัติทางศิลปะเริ่มต้นที่ไหน?
Khi một đối tượng không thuộc về nghệ thuật được đưa vào triển lãm, sự hiện diện của nó không tự động khiến nó trở thành nghệ thuật. Điều quan trọng là quyết định đặt nó ở đó và cách nó được trình bày—chính những hành động này làm cho nó tiến gần hơn đến nghệ thuật. Trong bối cảnh này, thực hành giám tuyển kết thúc ở đâu và thực hành nghệ thuật bắt đầu từ đâu?
أليس من الصحيح أن المواضيع التي ينتجها “الفنانون المنخرطون سياسياً” اليوم تمليها مزيج من النفعية، والبراغماتية، والرأسمالية، والليبرالية الجديدة؟ أليس الفنان يخضع طوعًا لمجموعة من المواقف الاجتماعية المحددة مسبقًا عند اختيار موضوعه؟ إذا كان الأمر كذلك، فهل لا يزال بإمكاننا تسميتهم فنانين؟ وما نوع الأعمال التي يقدمها لنا أولئك الذين يمتلكون القوة لمقاومة هذه المواقف؟
Is het niet zo dat de thema’s van de hedendaagse “politiek geëngageerde kunstenaars” worden bepaald door een samensmelting van utilitarisme, pragmatisme, kapitalisme en neoliberalisme? Onderwerpt de kunstenaar zich niet vrijwillig aan een reeks vooraf bepaalde sociale posities bij het kiezen van zijn onderwerp? Zo ja, kunnen we hen dan nog steeds kunstenaars noemen? En welk soort werk presenteren degenen die de kracht hebben om dergelijke posities te weerstaan?
Is it not the case that the themes of today’s “politically engaged artists” are dictated by a fusion of utilitarianism, pragmatism, capitalism, and neoliberalism? Is the artist not willingly submitting to a set of predetermined social positions in choosing their subject matter? If so, can they still be called artists? And what kind of work do those who possess the strength to resist such positions present to us?
N’est-il pas vrai que les thèmes des « artistes engagés politiquement » d’aujourd’hui sont dictés par une fusion de l’utilitarisme, du pragmatisme, du capitalisme et du néolibéralisme ? L’artiste ne se soumet-il pas volontairement à un ensemble de positions sociales prédéterminées dans le choix de son sujet ? Si c’est le cas, peut-on encore les appeler artistes ? Et quel type d’œuvre nous présentent ceux qui ont la force de résister à ces positions ?
Ist es nicht so, dass die Themen der heutigen „politisch engagierten Künstler“ durch eine Verschmelzung von Utilitarismus, Pragmatismus, Kapitalismus und Neoliberalismus bestimmt werden? Unterwirft sich der Künstler nicht freiwillig einer Reihe vorgegebener gesellschaftlicher Positionen bei der Wahl seines Themas? Wenn ja, können wir sie dann noch Künstler nennen? Und welche Art von Werken präsentieren uns diejenigen, die die Kraft haben, solchen Positionen zu widerstehen?
今日の「政治的に関与するアーティスト」のテーマは、功利主義、実用主義、資本主義、新自由主義の融合によって決定されているのではないか？ アーティストは、自らの主題を選ぶ際に、あらかじめ設定された社会的立場に自発的に従属しているのではないか？ もしそうなら、彼らをまだ「アーティスト」と呼べるのか？ そして、そのような立場に抗う力を持つ者たちは、私たちにどのような作品を提示しているのか？
공리주의, 실용주의, 자본주의, 신자유주의가 결합된 입장이 지금의 ‘정치 참여 예술가’가 생산하는 작품의 주제를 결정하고 있는 것은 아닌가? ‘예술가’는 일련의 사회적 입장으로부터 그 주제 설정에 자발적으로 종속되고 있는 것이 아닌가? 그렇다면 이들을 예술가라고 일컬을 수 있는가? 일련의 입장을 극기할 힘이 있는 예술가는 우리에게 어떤 작품을 보여주고 있는가?
Não é o caso que os temas dos “artistas politicamente engajados” de hoje são ditados por uma fusão de utilitarismo, pragmatismo, capitalismo e neoliberalismo? O artista não está se submetendo voluntariamente a um conjunto de posições sociais predefinidas ao escolher seu tema? Se for assim, ainda podemos chamá-los de artistas? E que tipo de trabalho nos apresentam aqueles que possuem a força para resistir a essas posições?
Не является ли так, что темы современных «политически ангажированных художников» диктуются сочетанием утилитаризма, прагматизма, капитализма и неолиберализма? Не подчиняется ли художник добровольно заранее заданным социальным позициям при выборе темы своих работ? Если это так, можем ли мы по-прежнему называть их художниками? И какие произведения представляют нам те, кто обладает силой сопротивляться таким позициям?
¿No es acaso cierto que los temas de los “artistas políticamente comprometidos” de hoy están dictados por una fusión de utilitarismo, pragmatismo, capitalismo y neoliberalismo? ¿No se somete el artista voluntariamente a un conjunto de posiciones sociales predeterminadas al elegir su temática? Si es así, ¿podemos seguir llamándolos artistas? ¿Y qué tipo de obra nos presentan aquellos que tienen la fuerza para resistir tales posiciones?
เป็นไปได้หรือไม่ที่หัวข้อของ “ศิลปินที่มีส่วนร่วมทางการเมือง” ในปัจจุบันถูกกำหนดโดยการหลอมรวมของลัทธิประโยชน์นิยม, ลัทธิปฏิบัตินิยม, ทุนนิยม และเสรีนิยมใหม่? ศิลปินไม่ได้ยอมจำนนต่อชุดของจุดยืนทางสังคมที่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าด้วยความสมัครใจในการเลือกหัวข้อของตนหรือไม่? ถ้าเป็นเช่นนั้น เรายังสามารถเรียกพวกเขาว่าเป็นศิลปินได้หรือไม่? แล้วศิลปินที่มีพลังพอจะต่อต้านจุดยืนเหล่านั้นนำเสนอผลงานประเภทใดให้เราเห็น?