suzysomapark@gmail.com
Feb-06-2025
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
كيف يمكن لفن الثمانينيات أن يعكس السبعينيات؟ لماذا حمل الفنانون في ذلك الوقت شعورًا بالدَّين تجاه المجتمع؟ لماذا انتهى “نقد الواقع”؟ ماذا يعني الواقع للفنانين اليوم، وماذا يتضمن النقد؟ ماذا يحدث للفنان عندما ينتقد الواقع؟
الصور الذكية، الحسية، الفكاهية، وأحيانًا الغرائبية التي ينتجها الفنانون اليوم—من أين تنبع؟ كيف يتسرب الواقع إلى أعمالهم؟ هناك عناصر في الواقع تتطلب النقد—كيف يستوعبها الفنانون ويقاومونها؟
إلى أي مدى أصبحت كلمة “ثورة” قديمة؟ وقبل كل شيء، أين يوجه الشباب غضبهم؟ هل يؤدي التجريد حتمًا إلى الابتعاد عن المقاومة؟ وحتى لو كان الأمر كذلك، فهل هناك أي أساس حقيقي للاعتقاد بأن الفن التصويري أكثر ملاءمة للمقاومة؟ (لأنه يمكن ...أن يحرض؟ هل الفن أداة للتحريض؟)
لماذا يُعتبر الشكلانيون منفصلين عن المشاركة الاجتماعية؟ ألا يوجد أي طريق يمكن أن يجعل الشكلانية تلعب دورًا اجتماعيًا نشطًا، وفقًا للزمن؟ وإذا تعمقنا أكثر، أليس جوهر المشاركة الاجتماعية الحقيقية هو دراسة الطبيعة البشرية نفسها؟
Hoe kon de kunst van de jaren tachtig reflecteren op de jaren zeventig? Waarom voelden kunstenaars destijds een schuld aan de samenleving? Waarom kwam de “kritiek op de realiteit” ten einde? Wat betekent realiteit vandaag voor kunstenaars, en wat houdt kritiek in? Wat gebeurt er met een kunstenaar als hij de realiteit bekritiseert?
De slimme, zintuiglijke, humoristische en soms groteske beelden die kunstenaars tegenwoordig produceren—waar komen ze vandaan? Hoe sijpelt de realiteit door in hun werk? Er zijn elementen in de realiteit die om kritiek vragen—hoe absorberen en weerstaan kunstenaars deze?
Hoe achterhaald is het woord “revolutie”? En bovenal, waar richt de ...jeugd haar woede op? Distantieert abstractie zich onvermijdelijk van verzet? En zelfs als dat zo is, is er dan echt een reden om te denken dat figuratieve kunst beter geschikt is voor verzet? (Omdat het kan oproepen? Is kunst een middel tot agitatie?)
Waarom wordt formalisme als sociaal onbetrokken beschouwd? Is er geen manier waarop formalisme zelf een sociaal geëngageerde rol kan spelen, afhankelijk van de tijd? En als we nog verder gaan, is de ware essentie van sociale betrokkenheid niet juist het bestuderen van de menselijke natuur?
How could the art of the 1980s reflect on the 1970s? Why did artists of the time carry a sense of debt to society? Why did “critique of reality” come to an end? What does reality mean to artists today, and what does critique entail? What happens to an artist when they criticize reality?
The clever, sensory, humorous, and at times grotesque images that artists now produce—where do they stem from? How does reality seep into their work? There are elements in reality that demand critique—how do artists absorb and resist them?
How outdated is the word “revolution”? Above all, where does ...youth direct its anger? Does abstraction inevitably distance itself from resistance? And even if it does, is there any real basis for thinking that figurative art is more suited to resistance? (Because it can incite? Is art a tool for agitation?)
Why is formalism considered disengaged from social participation? Is there no way in which formalism itself could serve a socially engaged role, depending on the times? And if we push further, isn’t the true essence of social engagement the study of human nature itself?
Comment l’art des années 1980 a-t-il pu réfléchir aux années 1970 ? Pourquoi les artistes de l’époque ressentaient-ils une dette envers la société ? Pourquoi la « critique de la réalité » a-t-elle pris fin ? Que signifie la réalité pour les artistes d’aujourd’hui et qu’implique la critique ? Que se passe-t-il lorsqu’un artiste critique la réalité ?
Les images intelligentes, sensorielles, humoristiques et parfois grotesques que produisent aujourd’hui les artistes—d’où viennent-elles ? Comment la réalité imprègne-t-elle leur travail ? Il existe des éléments de la réalité qui exigent une critique—comment les artistes les absorbent-ils et y résistent-ils ?
À quel point ...le mot « révolution » est-il dépassé ? Et surtout, où la jeunesse dirige-t-elle sa colère ? L’abstraction s’éloigne-t-elle inévitablement de la résistance ? Et même si c’est le cas, y a-t-il une réelle raison de penser que l’art figuratif est plus adapté à la résistance ? (Parce qu’il peut inciter ? L’art est-il un outil d’agitation ?)
Pourquoi le formalisme est-il considéré comme détaché de l’engagement social ? N’existe-t-il pas une manière dont le formalisme lui-même pourrait jouer un rôle socialement engagé, en fonction des époques ? Et si l’on pousse plus loin, l’essence même de l’engagement social ne réside-t-elle pas dans l’étude de la nature humaine ?
Wie konnte die Kunst der 1980er Jahre über die 1970er Jahre reflektieren? Warum empfanden Künstler dieser Zeit eine Schuld gegenüber der Gesellschaft? Warum endete die „Kritik an der Realität“? Was bedeutet Realität heute für Künstler, und was beinhaltet Kritik? Was passiert mit einem Künstler, wenn er die Realität kritisiert?
Die klugen, sinnlichen, humorvollen und manchmal grotesken Bilder, die Künstler heute erschaffen—woher kommen sie? Wie dringt die Realität in ihre Werke ein? Es gibt Aspekte der Realität, die Kritik erfordern—wie absorbieren und widerstehen Künstler ihnen?
Wie veraltet ist das Wort „Revolution“? Und vor allem, wohin richtet die Jugend ihre Wut? Entfernt sich die ...Abstraktion zwangsläufig vom Widerstand? Und selbst wenn das so ist, gibt es wirklich einen Grund zu glauben, dass figurative Kunst besser für den Widerstand geeignet ist? (Weil sie aufhetzen kann? Ist Kunst ein Werkzeug der Agitation?)
Warum gilt der Formalismus als unbeteiligt an gesellschaftlicher Teilhabe? Gibt es keine Möglichkeit, dass Formalismus je nach Zeitgeschehen eine sozial engagierte Rolle spielen könnte? Und wenn wir weiter gehen, ist das wahre Wesen gesellschaftlichen Engagements nicht letztlich das Studium der menschlichen Natur?
1980年代の美術はどのようにして1970年代を振り返ることができたのか? 当時の芸術家たちはなぜ社会に対する負債意識を抱えていたのか? 「現実批判」はなぜ終焉を迎えたのか? 現在の芸術家にとって「現実」とは何を意味し、批評とは何を含意するのか? 現実を批判することで芸術家には何が起こるのか?
今日の芸術家たちが生み出す知的で感覚的、ユーモラスで時にグロテスクなイメージはどこから来るのか? 現実はどのように作品へと浸透するのか? 現実には批評を求める要素があるが、それを芸術家はどう受け止め、どう抵抗するのか?
「革命」という言葉はどれほど時代遅れなのか? そして何よりも、現代の若者はどこに怒りを向けるのか? 抽象芸術は必然的に抵抗から距離を取るのか? もしそうだとしても、具象芸術が抵抗に適しているという根拠はあるのか? (煽動できるから? 芸術は扇動の道具なのか?)
なぜフォーマリズムは社会的関与から切り離されていると見なされるのか? 時代によってはフォーマリズム自体が社会的役割を果たすこともあり得るのではないか? さらに掘り下げるならば、社会的関与の本質とは人間の本性を探求することではないのか?
80년대의 미술은 어떻게 70년대를 반성할 수 있었을까? 당시의 예술가는 어째서 사회에 관한 부채 의식이 있었는가? ’현실 비판’은 왜 종료되었는가? 지금 예술가들에게 현실은 무엇이며, 비판은 무엇인가? 현실을 비판하면 예술가에게는 어떤 일이 일어나는가? 지금의 작가들이 생산하는 재치 있고, 감각적이며, 유머러스하고, 때로는 그로테스크한 이미지들은 무엇으로부터 기인하는 형태인가? 현실은 작품에 어떻게 스며있는가? 현실에는 비판해야 할 요인들이 있고 예술가는 그것을 어떻게 흡수하고 저항하는가? 혁명이라는 단어는 얼마만큼 낡았는가? 무엇보다 젊음은 어디에 분노하는가? 추상미술은 필연적으로 저항으로부터 거리를 두게 되는가? 그렇다고 해서 구상미술(형상미술)이 저항에 적합하다는 근거라도 있는가? (선동할 수 있기 때문에? 미술은 선동인가?) 형식주의는 왜 사회 참여적이지 않은가? 시대에 따라 형식주의 자체가 사회 참여적인 맥락으로 기능할 수 있는 ...법은 없는가? 더 근본적인 메커니즘을 따져 묻다 보면 인간의 본성을 탐구하는 것이야말로 진정하게 사회 참여적인 일인 것은 아닌가?
Como a arte dos anos 1980 poderia refletir sobre a dos anos 1970? Por que os artistas da época carregavam um sentimento de dívida para com a sociedade? Por que a “crítica da realidade” chegou ao fim? O que significa a realidade para os artistas de hoje e o que implica a crítica? O que acontece com um artista quando ele critica a realidade?
As imagens inteligentes, sensoriais, humorísticas e, por vezes, grotescas que os artistas produzem atualmente—de onde vêm? Como a realidade se infiltra em seus trabalhos? Há elementos na realidade que exigem crítica—como os artistas os absorvem e resistem ...a eles?
Até que ponto a palavra “revolução” está desatualizada? E, acima de tudo, para onde a juventude direciona sua raiva? A abstração se distancia inevitavelmente da resistência? E mesmo que sim, há alguma base real para acreditar que a arte figurativa é mais adequada para a resistência? (Porque pode incitar? A arte é uma ferramenta de agitação?)
Por que o formalismo é considerado desvinculado da participação social? Não há nenhuma maneira pela qual o formalismo em si possa desempenhar um papel socialmente engajado, dependendo da época? E se formos além, a verdadeira essência do engajamento social não reside no estudo da natureza humana?
Как искусство 1980-х годов могло переосмыслить 1970-е? Почему художники того времени ощущали долг перед обществом? Почему «критика реальности» прекратилась? Что означает реальность для современных художников и что включает в себя критика? Что происходит с художником, когда он критикует реальность?
Остроумные, чувственные, юмористические и порой гротескные образы, создаваемые сегодня художниками—откуда они берутся? Как реальность проникает в их работы? В реальности есть элементы, требующие критики—как художники их поглощают и сопротивляются им?
Насколько устарело слово «революция»? И, прежде всего, куда направляется гнев молодежи? Отдаляет ли абстракция неизбежно себя от сопротивления? И даже если это так, есть ли реальная причина считать, что фигуративное искусство более подходит ...для сопротивления? (Потому что оно может подстрекать? Является ли искусство инструментом агитации?)
Почему формализм считается оторванным от общественного участия? Разве нет возможности для формализма сыграть социально активную роль в зависимости от времени? И если пойти дальше, разве истинная сущность социального участия не заключается в изучении человеческой природы?
¿Cómo pudo el arte de los años 80 reflexionar sobre los años 70? ¿Por qué los artistas de la época sentían una deuda con la sociedad? ¿Por qué terminó la “crítica de la realidad”? ¿Qué significa la realidad para los artistas de hoy y qué implica la crítica? ¿Qué le sucede a un artista cuando critica la realidad?
Las imágenes inteligentes, sensoriales, humorísticas y, a veces, grotescas que los artistas producen hoy en día, ¿de dónde provienen? ¿Cómo se filtra la realidad en su trabajo? Hay elementos en la realidad que exigen crítica—¿cómo los absorben y resisten los artistas?
¿Qué tan obsoleta ...está la palabra “revolución”? Y sobre todo, ¿hacia dónde dirige su ira la juventud? ¿La abstracción inevitablemente se distancia de la resistencia? Y aunque lo haga, ¿hay alguna base real para pensar que el arte figurativo es más adecuado para la resistencia? (¿Porque puede incitar? ¿Es el arte una herramienta de agitación?)
¿Por qué el formalismo se considera desvinculado de la participación social? ¿No hay ninguna manera en la que el formalismo en sí pueda desempeñar un papel socialmente comprometido, dependiendo de la época? Y si vamos más allá, ¿no radica la verdadera esencia del compromiso social en el estudio de la naturaleza humana?
ศิลปะในทศวรรษ 1980 สามารถสะท้อนถึงทศวรรษ 1970 ได้อย่างไร? ทำไมศิลปินในยุคนั้นถึงรู้สึกเป็นหนี้สังคม? ทำไม “การวิพากษ์วิจารณ์ความเป็นจริง” ถึงสิ้นสุดลง? ความเป็นจริงมีความหมายอย่างไรต่อศิลปินในปัจจุบัน และการวิพากษ์วิจารณ์ครอบคลุมอะไรบ้าง? จะเกิดอะไรขึ้นกับศิลปินเมื่อพวกเขาวิพากษ์วิจารณ์ความเป็นจริง?
ภาพที่ฉลาด ลุ่มลึก ตลกขบขัน และบางครั้งก็น่าพิศวงที่ศิลปินในปัจจุบันสร้างขึ้น—พวกมันมาจากไหน? ความเป็นจริงแทรกซึมเข้าสู่ผลงานของพวกเขาอย่างไร? มีองค์ประกอบบางอย่างในความเป็นจริงที่ต้องการการวิพากษ์วิจารณ์—ศิลปินรับมือและต่อต้านสิ่งเหล่านี้อย่างไร?
คำว่า “การปฏิวัติ” ล้าสมัยไปแค่ไหน? และที่สำคัญที่สุด คนหนุ่มสาวมุ่งความโกรธไปที่ใด? ศิลปะนามธรรมทำให้ตัวเองห่างไกลจากการต่อต้านอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้หรือไม่? และหากเป็นเช่นนั้น มีเหตุผลจริงหรือที่คิดว่าศิลปะรูปธรรมเหมาะกับการต่อต้านมากกว่า? (เพราะมันสามารถปลุกระดมได้หรือ? ศิลปะเป็นเครื่องมือของการปลุกปั่นหรือไม่?)
ทำไมรูปแบบนิยม (Formalism) จึงถูกมองว่าไม่มีส่วนร่วมทางสังคม? ไม่มีทางที่รูปแบบนิยมสามารถมีบทบาททางสังคมได้ตามยุคสมัยหรือไม่? และหากเรามองลึกลงไป แก่นแท้ที่แท้จริงของการมีส่วนร่วมทางสังคมไม่ใช่การศึกษาธรรมชาติของมนุษย์หรือ?
Làm thế nào mà nghệ thuật thập niên 1980 có thể phản ánh về thập niên 1970? Tại sao các nghệ sĩ thời đó lại cảm thấy mắc nợ xã hội? Tại sao “phê phán hiện thực” lại kết thúc? Hiện thực có ý nghĩa gì đối với các nghệ sĩ ngày nay, và phê phán bao hàm điều gì? Điều gì xảy ra với một nghệ sĩ khi họ phê phán hiện thực?
Những hình ảnh thông minh, giàu cảm giác, hài hước, và đôi khi kỳ quái mà các nghệ sĩ hiện nay tạo ra—chúng xuất phát từ đâu? ...Hiện thực thẩm thấu vào tác phẩm của họ như thế nào? Có những yếu tố trong hiện thực đòi hỏi sự phê phán—các nghệ sĩ hấp thụ và chống lại chúng ra sao?
Từ “cách mạng” đã lỗi thời đến mức nào? Và trên hết, giới trẻ đang hướng sự phẫn nộ của họ vào đâu? Liệu trừu tượng có tất yếu khiến nghệ thuật xa rời sự phản kháng? Và ngay cả khi đúng như vậy, có lý do thực sự nào để cho rằng nghệ thuật hình tượng phù hợp hơn với sự phản kháng? (Bởi vì nó có thể kích động? Nghệ thuật có phải là công cụ tuyên truyền không?)
Tại sao chủ nghĩa hình thức bị coi là tách biệt khỏi sự tham gia xã hội? Liệu có cách nào để chủ nghĩa hình thức đóng vai trò xã hội tùy thuộc vào bối cảnh thời đại không? Và nếu ta đi xa hơn, liệu bản chất thực sự của sự tham gia xã hội có phải chính là nghiên cứu bản chất con người không?
suzysomapark@gmail.com
Feb-06-2025
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
عندما يتم إدخال كائن غير فني إلى المعرض، فإن وجوده وحده لا يجعله فنًا. ما يهم هو قرار وضعه هناك والطريقة التي يتم تقديمه بها - هذه هي الأفعال التي تجعله أقرب إلى الفن. في هذا السياق، أين تنتهي الممارسة التنظيمية وأين تبدأ الممارسة الفنية؟
Wanneer een niet-kunstobject in een tentoonstelling wordt gebracht, maakt zijn aanwezigheid alleen het nog geen kunst. Wat telt, is de beslissing om het daar te plaatsen en de manier waarop het wordt gepresenteerd—het zijn deze handelingen die het dichter bij kunst brengen. In dit licht, waar eindigt de curatoriële praktijk en waar begint de artistieke praktijk?
When a non-art object is brought into an exhibition, its presence alone does not make it art. What matters is the decision to place it there and the way it is presented—these are the actions that bring it closer to art. In this light, where does curatorial practice end and artistic practice begin?
Lorsqu’un objet non artistique est introduit dans une exposition, sa simple présence ne le rend pas artistique. Ce qui compte, c’est la décision de le placer là et la manière dont il est présenté—ce sont ces actions qui le rapprochent de l’art. Dans cette perspective, où s’arrête la pratique curatoriale et où commence la pratique artistique ?
Wenn ein nicht-künstlerisches Objekt in eine Ausstellung gebracht wird, macht seine bloße Anwesenheit es nicht automatisch zur Kunst. Entscheidend ist die Entscheidung, es dort zu platzieren, und die Art und Weise, wie es präsentiert wird – diese Handlungen bringen es der Kunst näher. In diesem Sinne, wo endet die kuratorische Praxis und wo beginnt die künstlerische Praxis?
芸術作品ではない物が展示に持ち込まれても、それだけで芸術になるわけではない。重要なのは、それをそこに置くという決定と、それを提示する方法である。これらの行為こそが、それを芸術に近づける。そう考えると、キュレーションの実践はどこで終わり、芸術の実践はどこから始まるのだろうか?
예술 작품이 아닌 사물을 전시에 소환할 때, 전시장에 놓이게 된 사물이 장소를 이유로 예술로 승인될 수 있는 것은 아니다. 그 사물을 전시장에 놓기로 한 결정과 소환의 방식이 예술에 더 가깝다. 이때 큐레토리얼 실천과 예술적 실천의 경계는 어디에서 나뉘는가?
Quando um objeto não artístico é trazido para uma exposição, sua mera presença não o torna arte. O que importa é a decisão de colocá-lo ali e a forma como é apresentado—são essas ações que o aproximam da arte. Nesse sentido, onde termina a prática curatorial e onde começa a prática artística?
Когда не-художественный объект попадает на выставку, его присутствие само по себе не делает его искусством. Важно решение разместить его там и способ его представления – именно эти действия приближают его к искусству. В этом контексте, где заканчивается кураторская практика и начинается художественная практика?
Cuando un objeto no artístico se introduce en una exposición, su mera presencia no lo convierte en arte. Lo que importa es la decisión de colocarlo allí y la manera en que se presenta—son estas acciones las que lo acercan al arte. En este sentido, ¿dónde termina la práctica curatorial y dónde comienza la práctica artística?
เมื่อวัตถุที่ไม่ใช่ศิลปะถูกนำเข้าสู่นิทรรศการ การมีอยู่ของมันเพียงอย่างเดียวไม่ได้ทำให้มันเป็นศิลปะ สิ่งที่สำคัญคือการตัดสินใจวางมันไว้ที่นั่นและวิธีการนำเสนอ—ซึ่งเป็นการกระทำที่ทำให้มันเข้าใกล้ศิลปะมากขึ้น ในแง่นี้ การปฏิบัติภัณฑารักษ์สิ้นสุดที่ไหน และการปฏิบัติทางศิลปะเริ่มต้นที่ไหน?
Khi một đối tượng không thuộc về nghệ thuật được đưa vào triển lãm, sự hiện diện của nó không tự động khiến nó trở thành nghệ thuật. Điều quan trọng là quyết định đặt nó ở đó và cách nó được trình bày—chính những hành động này làm cho nó tiến gần hơn đến nghệ thuật. Trong bối cảnh này, thực hành giám tuyển kết thúc ở đâu và thực hành nghệ thuật bắt đầu từ đâu?
suzysomapark@gmail.com
Nov-28-2022
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
أليس من الصحيح أن المواضيع التي ينتجها “الفنانون المنخرطون سياسياً” اليوم تمليها مزيج من النفعية، والبراغماتية، والرأسمالية، والليبرالية الجديدة؟ أليس الفنان يخضع طوعًا لمجموعة من المواقف الاجتماعية المحددة مسبقًا عند اختيار موضوعه؟ إذا كان الأمر كذلك، فهل لا يزال بإمكاننا تسميتهم فنانين؟ وما نوع الأعمال التي يقدمها لنا أولئك الذين يمتلكون القوة لمقاومة هذه المواقف؟
Is het niet zo dat de thema’s van de hedendaagse “politiek geëngageerde kunstenaars” worden bepaald door een samensmelting van utilitarisme, pragmatisme, kapitalisme en neoliberalisme? Onderwerpt de kunstenaar zich niet vrijwillig aan een reeks vooraf bepaalde sociale posities bij het kiezen van zijn onderwerp? Zo ja, kunnen we hen dan nog steeds kunstenaars noemen? En welk soort werk presenteren degenen die de kracht hebben om dergelijke posities te weerstaan?
Is it not the case that the themes of today’s “politically engaged artists” are dictated by a fusion of utilitarianism, pragmatism, capitalism, and neoliberalism? Is the artist not willingly submitting to a set of predetermined social positions in choosing their subject matter? If so, can they still be called artists? And what kind of work do those who possess the strength to resist such positions present to us?
N’est-il pas vrai que les thèmes des « artistes engagés politiquement » d’aujourd’hui sont dictés par une fusion de l’utilitarisme, du pragmatisme, du capitalisme et du néolibéralisme ? L’artiste ne se soumet-il pas volontairement à un ensemble de positions sociales prédéterminées dans le choix de son sujet ? Si c’est le cas, peut-on encore les appeler artistes ? Et quel type d’œuvre nous présentent ceux qui ont la force de résister à ces positions ?
Ist es nicht so, dass die Themen der heutigen „politisch engagierten Künstler“ durch eine Verschmelzung von Utilitarismus, Pragmatismus, Kapitalismus und Neoliberalismus bestimmt werden? Unterwirft sich der Künstler nicht freiwillig einer Reihe vorgegebener gesellschaftlicher Positionen bei der Wahl seines Themas? Wenn ja, können wir sie dann noch Künstler nennen? Und welche Art von Werken präsentieren uns diejenigen, die die Kraft haben, solchen Positionen zu widerstehen?
今日の「政治的に関与するアーティスト」のテーマは、功利主義、実用主義、資本主義、新自由主義の融合によって決定されているのではないか? アーティストは、自らの主題を選ぶ際に、あらかじめ設定された社会的立場に自発的に従属しているのではないか? もしそうなら、彼らをまだ「アーティスト」と呼べるのか? そして、そのような立場に抗う力を持つ者たちは、私たちにどのような作品を提示しているのか?
공리주의, 실용주의, 자본주의, 신자유주의가 결합된 입장이 지금의 ‘정치 참여 예술가’가 생산하는 작품의 주제를 결정하고 있는 것은 아닌가? ‘예술가’는 일련의 사회적 입장으로부터 그 주제 설정에 자발적으로 종속되고 있는 것이 아닌가? 그렇다면 이들을 예술가라고 일컬을 수 있는가? 일련의 입장을 극기할 힘이 있는 예술가는 우리에게 어떤 작품을 보여주고 있는가?
Não é o caso que os temas dos “artistas politicamente engajados” de hoje são ditados por uma fusão de utilitarismo, pragmatismo, capitalismo e neoliberalismo? O artista não está se submetendo voluntariamente a um conjunto de posições sociais predefinidas ao escolher seu tema? Se for assim, ainda podemos chamá-los de artistas? E que tipo de trabalho nos apresentam aqueles que possuem a força para resistir a essas posições?
Не является ли так, что темы современных «политически ангажированных художников» диктуются сочетанием утилитаризма, прагматизма, капитализма и неолиберализма? Не подчиняется ли художник добровольно заранее заданным социальным позициям при выборе темы своих работ? Если это так, можем ли мы по-прежнему называть их художниками? И какие произведения представляют нам те, кто обладает силой сопротивляться таким позициям?
¿No es acaso cierto que los temas de los “artistas políticamente comprometidos” de hoy están dictados por una fusión de utilitarismo, pragmatismo, capitalismo y neoliberalismo? ¿No se somete el artista voluntariamente a un conjunto de posiciones sociales predeterminadas al elegir su temática? Si es así, ¿podemos seguir llamándolos artistas? ¿Y qué tipo de obra nos presentan aquellos que tienen la fuerza para resistir tales posiciones?
เป็นไปได้หรือไม่ที่หัวข้อของ “ศิลปินที่มีส่วนร่วมทางการเมือง” ในปัจจุบันถูกกำหนดโดยการหลอมรวมของลัทธิประโยชน์นิยม, ลัทธิปฏิบัตินิยม, ทุนนิยม และเสรีนิยมใหม่? ศิลปินไม่ได้ยอมจำนนต่อชุดของจุดยืนทางสังคมที่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าด้วยความสมัครใจในการเลือกหัวข้อของตนหรือไม่? ถ้าเป็นเช่นนั้น เรายังสามารถเรียกพวกเขาว่าเป็นศิลปินได้หรือไม่? แล้วศิลปินที่มีพลังพอจะต่อต้านจุดยืนเหล่านั้นนำเสนอผลงานประเภทใดให้เราเห็น?
Có phải chăng chủ đề của những “nghệ sĩ tham gia chính trị” ngày nay được quyết định bởi sự kết hợp của chủ nghĩa vị lợi, chủ nghĩa thực dụng, chủ nghĩa tư bản và chủ nghĩa tân tự do? Người nghệ sĩ có đang tự nguyện phục tùng một tập hợp các lập trường xã hội được định sẵn khi lựa chọn chủ đề của mình không? Nếu vậy, liệu chúng ta có thể tiếp tục gọi họ là nghệ sĩ? Và những người có đủ sức mạnh để chống lại những lập trường đó đang mang đến ...cho chúng ta những tác phẩm như thế nào?